06.12.2011
Основной корпус своих знаний японская астрономия заимствовала из китайской традиции.
При составлении календарей в древнем Китае использовались движения небесных светил. Ежедневное движение солнца создавало основу солярного календаря, единицей измерения которого был день (период обращения Земли вокруг своей оси). Второе небесное движение -Луны — с периодом в 28 или 29 дней — являлось основой лунного календаря, единицей измерения которого был месяц. Наконец, третье движение — годовое движение Солнца и его прохождение через знаки Зодиака. Три этих параметра были использованы при создании системы, использовавшейся для составления календарей. Месяц в древнекитайском календаре был не условной единицей (как у нас), а строго совпадал с фазами Луны и начинался с появления «молодого месяца» (15-й день современного месяца). Поскольку цикл изменения фаз Луны равен в среднем 29,53 дня, чтобы согласовать это несоответствие, уже в ханьском Китае было установлено деление месяцев на «большие» (30 дней) и «малые» (29 дней). Так, реформированный при императоре У-ди (140-87 гг. до н.э.) календарь состоял из 13 месяцев (дополнительный месяц вставлялся после девятого), при этом первый, третий, пятый, седьмой, девятый, десятый и двенадцатый месяцы были «большими», а второй, четвертый, шестой, восьмой, «дополнительный девятый» и одиннадцатый — «малыми».
В итоге календарный год включал в себя 384 дня (без «дополнительного месяца» — 355 дней). В дальнейшем календарные системы подвергались все большей детализации. В 445 г. в южносунском Китае был разработан календарь «Юань цзя ли» (яп. «Гэнка рэки»), а в 600 г. придворный астроном суйского двора Лю Чжао разработал новый календарь — «Хуан цзи ли» (яп. «Когёку рэки»), где впервые применил формулу «вставки равных интервалов», необходимую для более точного определения соответствия лунного и солнечного календарей.
Для наименования дней и лет использовался «модуль» в 60 дней (лет), внутри которого каждый отрезок обозначался своим собственным названием, состоящим из сочетания знаков двух циклических рядов — десятиричного (см. «Дзиккан») и двенадцатиричного (см. «Дзюниси»), что в общей сложности давало 60 наименований. По истечении этого срока цикл повторялся. Первоначальные знания о китайской астрологии и календарной системе, по всей видимости, были получены японцами в начале V в. в результате контактов с государствами Корейского п-ова (в первую очередь с Пэкче) и уже по крайней мере с VI в. стали применяться на практике, о чём свидетельствуют эпиграфические материалы (например, находки бронзовых зеркал и железных мечей, датируемых согласно 60-летнему циклу). В 602 г. в Японию попадает лунный, а в 604 г. и первый солнечный календарь. В 675 г. была построена «башня для гадания по звездам», представлявшая некий аналог обсерватории, в 690 г. при дворе стали использовать китайские календари «Юань цзя ли» («Гэнка рэки») и «И фэн ли» («Гихо рэки»). Начиная с правления государыни Дзито (686-697), Япония оказалась под мощным влиянием танской календарной традиции, и такое влияние сохранялось вплоть до 80-х годов XVII в. (в 1684 г. вводится минский календарь «Дайто рэки»). С конца VII в. астрономия прочно оформляется в качестве придворной науки. Эта наука развивалась в двух направлениях: астрономическом (заинтересованность государства в календаре и предсказаниях наступления различных природных явлений) и астрологическом (взаимосвязь человека с природой и небесными явлениями).
Изучая процесс заимствования японцами танской календарной традиции, исследователи обычно говорят о четырех (или пяти, если учитывать календарь «Гэнка рэки») китайских календарных системах, использовавшихся японцами в конце VII — второй половине IX вв., а именно: «Гихо рэки», «Тайэн рэки», «Гоки рэки» и «Сэммё рэки». Японцы старались использовать любые возможности, чтобы доставить в страну астрологические (астрономические) книги и инструменты. Так, в 735 году посольство, вернувшееся из Китая в Японию, привезло различные астрономические книги и инструменты, в том числе и металлический шест для измерения солнечной тени. Несмотря на все старания японцев, вместе с ослаблением в IX в. контактов с Китаем японские календари начинают все более разительно отличаться от их китайских образцов. Со временем накапливались ошибки в датах (например, с 862 по 1246 гг. японский календарь накопил погрешность в одни сутки, что помешало наблюдать солнечное затмение, предсказанное действовавшим календарем).
В периоды Камакура и Муромати японская астрономия не сделала заметных успехов, наблюдения за небесными явлениями и счет времени велись не слишком тщательно. Начиная с 20-х гг. XVI в. налаживаются отношения с минскими астрономами, но это не привело к существенным сдвигам в японской астрономической традиции. Только появление в Японии в XVI в. европейцев оживило интерес к астрономии как основе навигации. Знакомство Японии с европейской наукой не прошло бесследно: появляется альтернатива китайским знаниям. Так, при непосредственном влиянии европейской астрономии с 1684 по 1873 г. в Японии были введены в действие 6 календарей (см. «Поздние календарные системы»), написаны работы по астрономии и астрологии, обустроено несколько обсерваторий. XIX в. проходил под знаком все более настойчивого овладения европейскими астрономическими знаниями, но следует учитывать, что позиции старой астрономической науки были еще сильны.
Словарь
ГИХО РЭКИ — ГЭНКА РЭКИ — ранние китайские календари. Хотя в японских источниках есть и более ранние сообщения (553 г., 554 г. и 602 г.) о существовании «календарей» в Японии, но официальное введение китайской календарной системы относится к правлению государыни Дзито. Согласно «Нихон сёки», в 690 г. стали использовать два китайских календаря: «Юань цзя ли» (яп. «Гэнка рэки») и «И фэн ли» (яп. «Гихо рэки»). Первый из вышеупомянутых календарей был составлен в 445 г. ученым южносунского двора Хэ Чэн Тянем и использовался в Китае в «период северных и южных династий». Что же касается «И фэн ли», то он был составлен танским ученым Ли Чунь Фэном в 665 г. (в китайских источниках название «И фэн ли» не упоминается, а календарь, применяемый в качестве официального с 665 по 728 г., именуется «Линь дэ ли», где «Линь дэ» — девиз правления, когда он был введен), но в Японию попал только в годы «И фэн» (676-679), отсюда и его название — «Календарь [периода] И фэн». Оба календаря, по всей видимости, применялись в качестве официальных с 692 по 697 гг., а потом преобладающим стало употребление (по 763 г.) «Гихо рэки». ГОКИ РЭКИ — «Календарь пяти основ счисления времени». В 858 г. при непосредственном участии «профессора календаря» («рэки-но хакасэ») Окасуга-но Маномаро вместо «Тайэн рэки» был введен «календарь Гоки». Этот календарь (кит. «У цзи ли») был составлен в 762 г. придворным ученым Го Сян Чжи, а введен в качестве официального только в 783 г. В Японию календарь «Гоки рэки» попал вместе с вернувшимся в 780 г. посольством из танского Китая, а в качестве официального календаря применялся только в течение четырех лет (858-861 гг.). Свое название календарь получил от китайского астрономического термина «У цзи», обозначавшего пять основ счисления времени (Юпитер, Солнце, Луну, звезды и календарь).
ДЗИККАН — «десять стволов» (иначе «тэнкан» — «небесные стволы»). Согласно китайской натурофилосо-фии, цифра 5 символизировала 5 основных элементов природы, из которых, как считалось, состояло все сущее. К этим пяти элементам относились следующие: «ки» (дерево), «хи» (огонь), «цути» (земля), «ка» (от «ка-нэ» — металл) и «мидзу» (вода). Каждый из этих элементов нес в себе идею универсальной дуальности мира -инь-ян. Именно по этой причине каждый из стволов подразделялся на два: «старший брат» (э) и «младший брат» (то). При этом «ствол» и его «ответвление» соединялись между собой с помощью указателя притя-жательности «но». В итоге каждый из элементов может выступать в двух сочетаниях, а все пять элементов образовывали следующие десять сочетаний «киноэ» -«старший брат дерева»; «киното» — «младший брат дерева»; «хиноэ» — «старший брат огня»; «хиното» -«младший брат огня»; «цутиноэ» — «старший брат земли»; «цутиното» — «младший брат земли»; «каноэ» -«старший брат металла»; «каното» — «младший брат металла»; «мидзуноэ» — «старший брат воды» и «мидзуно-то» — «младший брат воды».
ДЗЮНИСИ — «двенадцать ветвей» (иначе «тиси» -«земные ветви»). Дзюниси — общее название знаков зодиака: «нэ» (мышь, крыса), «уси» (бык), «тора» (тигр), «у» (заяц), «тацу» (дракон), «ми» (змея), «ума» (лошадь), «хицудзи» (овен, овца), «сару» (обезьяна), «тори» (петух, курица), «ину» (пес, собака) и «и» (свинья). Для обозначения годов используется сочетание двух иероглифов — одного из «десяти стволов» и другого — из «двенадцати ветвей». Так образуется 60-летний цикл, где знаки зодиака повторяются 5 раз, а «небесные стволы» — 6 раз, их сочетания не повторяются на протяжении всех 60 лет. «Животный» цикл основывался на периоде обращения Юпитера вокруг Солнца, делающего свой полный оборот примерно за 12 лет. Каждое животное обозначает одну из двенадцати частей (по 30° «круга Юпитера», которые совпадают с частями зодиакального круга. Началом нового 60-летнего цикла является год, когда совпадает первый «ствол» и первая «ветвь»: это всегда «год крысы».
КАЛЕНДАРИ — «РЭКИ». После окончательного оформления централизованного государства в VIII в., согласно законодательным установлениям, 1-го числа 11-ой луны «Отдел инь-ян» (Оммёрё) представлял императору календарь (состоял из двух свитков — по одному на полугодие) на следующий год, который затем доставлялся во все центральные ведомства и в управления провинций. В соответствии с этими календарями, Tie. в соответствии с единым общегосударственным временем, и должен был выстраиваться весь распорядок жизни в следующем году. Согласно «Энгиси-ки», в X в. распределению подлежали 166 экземпляров календарей. В столицу приезжали командированные от управлений провинциями. Там они переписывали календарь-образец, составленный в Оммёрё, и возвращались обратно. В управлении провинции его снова копировали для передачи в уезды и провинциальные буддийские храмы. Поскольку время для копирования ввиду приближавшегося нового года было крайне ограниченным, переписчики делали немало ошибок. Практически все сохранившиеся от того времени календари и их обнаруженные фрагменты содержат в себе такие ошибки.
«КЭНКОН БЭНСЭЦУ» — «Толкование Неба и Земли». Как известно, период изоляции в эпоху Токугава пагубно отразился на развитии японской науки. Так, японские астрономы совершенно не знали о достижениях их европейских коллег, и только случайности могли способствовать знакомству японцев с европейской наукой (например, в 1634 и 1638 гг. от европейцев, спасшихся после кораблекрушения, японские ученые смогли получить португальскую и испанскую книги по астрономии). Под руководством ученого Мукаи Гэнсё сделанный ранее перевод португальской книги был доработан, в текст были включены комментарии нескольких японских астрономов, и в 1650 г. эта книга вышла под названием «Кэнкон бэнсэцу». В книге (это было в новинку для японской традиционной науки) утверждалось, что земля — круглая, а ее окружность, разделенная на 360 , определялась в 16200 ри (ок. 63617,4 км.), т.е. на 1° приходилось 45 ри (ок. 176,7 км.). Кроме того, эта книга впервые познакомила японское научное общество с аристотелевской теорией четырех элементов.
ЛУННЫЕ МЕСЯЦЫ
Лунный год состоял из 12 месяцев. Обычно месяцы обозначались порядковым номером от первого до двенадцатого. Но поскольку лунный год меньше солнечного на 11 дней (354 или 355 дней), то существовала система «вставных» (дополнительных) месяцев. Такие вставные месяцы носили порядковый номер предыдущего месяца (например, «вставная третья луна»). Дополнительные месяцы вставляли, когда для этого набегало достаточное количество дней. Кроме порядкового номера, месяц мог иметь еще несколько описательных обозначений. Так, первая луна называлась «муцуки» («дружественный месяц»), «сингацу» («новый месяц») и «сингёку-но тоси» («год новой драгоценности-яшмы»). Вторая луна именовалась «кисараги» («месяц обновления одежды») или «тюсюн» («середина весны»). Третья луна называлась «яёй» — «месяц пробуждения почек» и т.д.
НЭНГО (ГЭНГО) — «девиз правления». Считается, что традиция наделять девизом период правления берет начало в Китае во II в. до н.э. с правления императора Уди (140-87 гг. до н.э.). Традиционно считалось, что в Японии этот обычай ввел Котоку, объявив первый год правления (645 г.) первым годом эры Тайка («Великих перемен»), однако сравнительно недавно открытая эпиграфика моккан (деревянные таблички с надписями, сделанными тушью) опровергла данные ранних хроник. Поскольку датировки на моккан не используют девизов правления вплоть до начала VIII в., то зафиксированные в «Нихон сёки» девизы VII в. считаются теперь большинством исследователей фиктивными (таким образом, подтвердилось мнение средневекового историка Дзиэна, 1155-1225, возводившего традицию введения нэнго к императору Момму, 697-707). Девиз правления обязательно менялся при восшествии на престол нового правителя. Изменение девиза правления могло проводиться также в случае каких-либо счастливых предзнаменований или бедствий. Начиная с периода Муромати, помимо официальных девизов употреблялись местные, клановые, монастырские и т.п., что создавало большой разнобой в исторических текстах. Сопоставляя традицию девизов правления в Китае и Японии, исследователи установили, что девизы царствования вовсе не были простыми благопожеланиями, а являлись выражением властных потенций государей. При этом важнейшим отличием девизов правления в Китае и Японии состояло в следующем. Так, в Китае понятия, по преимуществу использующиеся в девизах правления, были связаны с Небом, вручающим мандат на управление императору, а также с личностью императора и знамениями, посылаемыми Небом, в качестве реакции на деятельность императора (наиболее употребительными были иероглифы «начало», «Небо», «вечность», «доблесть», «процветание», «великий» и «мирный»). В Японии же термины, содержащиеся в нэнго, в первую очередь связывались с непрерывностью императорской династии и личными качествами государей, обязанных заботиться о благоденствии народа (более распространенными были иероглифы «вечность», «начало», «Небо», «правление», «истинность», «культура», «гармония», «долголетие» и «спокойствие»).
ОММЁРЁ (ОНЪЁРЁ) — Отдел инь-ян при Министерстве Центральных дел (Тюмусё). Работа Отдела инь-ян основывалась на синкретическом учении Оммёдо. Главными компонентами Оммёдо (Пути инь-ян) являлись идеи инь-ян, пяти элементов, восьми триграмм (ба гуа). В Китае это учение в законченном виде было впервые сформулировано в философии Дун Чжуншу (II в до н.э.), который инкорпорировал его в конфуцианство. Универсальный дуализм инь-ян, циклическое взаимодействие пяти элементов, нумерология «ба гуа» стали в Китае универсальным языком описания (в том числе и исторического процесса). С его помощью истолковывались земные и небесные явления, осуществлялось гадание. Еще китайская хроника «Вэй-чжи» (III в. н.э.) сообщает, что японцы («люди ва») применяют гадание по панцирю черепахи, что являлось одной из «методологий» Оммёдо. Указания на этот обычай имеются и в ранних записях «Нихон сёки» (правление Суйнин), в правления Кэйтай, Киммэй и Суйко из Пэкче в Ямато приезжают специалисты по Оммёдо. Числовую символику, присущую Оммёдо, можно усмотреть и в «Конституции из 17 статей» Сётоку-тай-си (8+9 как числовое выражение инь и ян), пяти цветах головных уборов первой системы чиновничьего ранжирования, восьмиугольной форме царских курганов VII в., настойчивом употреблении «восьмерки» в ранних письменных памятниках (например, счет божеств на «восьмерки») и т.п. Планомерная подготовка специалистов по Оммёдо осуществлялась в Высшей школе чиновников (Дайгаку), начиная с правления Тэмму. Окончательная институализация Оммёдо в Японии произошла вместе с созданием Отдела Оммё-рё в 701 г. В это время персонал Оммёрё в основном составляли потомки выходцев с материка, причем некоторые из них были буддийскими монахами. Согласно «Энгисики», при дворе имелось 20 гадателей (ура-бэ), причем десять из них происходили с Цусима, а пять — с острова Ики, т.е. из региона, наиболее приближенного к материку. Однако в это время большинство специалистов по Оммёдо были уже японцами. Отдел Оммёрё имел самое непосредственное отношение к контролю над пространством (расположение строений, захоронений) и временем (составление календарей, смена «девизов правления»). В Японии принципы Оммёдо разделяли как синтоистские жрецы, так и буддийские монахи, образовывали для населения древней Японии основу ориентации в пространстве и времени. В 730 г. знатоки Оммёдо появились и в штатах провинций.
ПОЗДНИЕ КАЛЕНДАРНЫЕ СИСТЕМЫ
В 1684 г. при непосредственном участии ученого Кобаяси Ёсинобу вместо Сэммё рэки был введен официальный календарь китайской династии Мин (яп. «Дайто рэки»), но поскольку на момент введения этого календаря минской династии в Китае уже не существовало, в нем имелись серьезные неточности, которые требовали корректировки. В 1685 г. астроном Ясуи Сюнкай вводит новый календарь — «Дзёкё рэки», названный в соответствии с «девизом правления» «Дзёкё» (1684-1688). Этот календарь был создан непосредственно в Японии. Солнечный год был определен в 365, 241 суток (тропический, «истинный», год насчитывает 365, 2422 суток), центром отсчета был признан Киото. В 1755 г. в обиход вводится новый, разработанный японским астрономом Абэ Ясукуни при непосредственном участии математика Нисикава Дзёкэн, календарь «Хорэки» («Драгоценный календарь»), названный, как и предыдущий, по девизу правления. В отличие от своего предшественника, этот календарь основывался не только на исследованиях звездного неба в астрономической обсерватории, построенной в Эдо в 1744 г., но и на данных голландских астрономических трактатов. Однако, несмотря на все его достоинства, в 1763 г. календарь не смог предсказать наступившего солнечного затмения, а в результате математических подсчетов в 1797 г. в календаре «Хорэки» был найден ряд серьезных ошибок. В 1798 г. вводится новый календарь «Кансэй рэки» («Кансэй» — «девиз правления», 1789-1801). Его составители Такахаси Еситоки и Асада Горю не уменьшили (как то делалось обычно), а увеличили продолжительность солнечного года, и в итоге уже к 1840 г. стали явными многие погрешности этого календаря. В 1843 г. астрономом Сибукава Кагэсукэ был составлен новый календарь — «Тэмпо рэки» («Тэмпо» — «девиз правления», 1830-1844). Наконец, после «реставрации Мэйдзи» в 1873 г. сначала в официальных учреждениях, а затем и по всей стране, был введен григорианский календарь (продолжительность солнечного года равна 365, 2425 дня), принятый на тот момент не только во всех странах Европы, но и в некоторых странах Азии. Все праздники стали теперь отмечаться в соответствии с новой системой исчисления времени (например, если раньше «праздник девочек» приходился на 3-й день 3-го месяца, то теперь его праздновали 3 марта). При этом следует учитывать, что дата японского Нового года, согласно григорианскому календарю, находилась между 21 января и 19 февраля. И потому, хотя 1869 г. и считается 2-м годом периода Мэйдзи, фактом остается то, что он начался 11 февраля 1869 г., а закончился 31 января 1870 г.
РОКОКУ — «ВОДЯНЫЕ ЧАСЫ». «Водяные часы» впервые упоминаются в японских источниках во время правления государыни Саймэй (655-661). В сообщении от 660 г. говорится, что «наследный принц Нака-но Оэ (будущий государь Тэнти, 668-671, — М.Г.) смастерил «водяные часы», и народ смог узнавать сколько времени». Для сведения населения «стражи» отбивались звоном колокола. Реконструкция такого колокола, проведенная в недавнее время, показала, что его звук распространяется на 20 километров, т.е. он мог быть слышим в любой точке долины реки Асука, где располагался в VII в. императорский дворец. Можно предположить, что упоминание этого прибора в источниках является одним из наиболее ранних подтверждений заимствования японцами традиционного китайского календаря. Кроме того, кодексом «Тайхо-рё» была предусмотрена должность «ученого — хранителя времени» (яп. «рококуно хакасэ»).
«СЕДЗУИ» — «счастливые предзнаменования». Вера в «счастливые» и «несчастливые предзнаменования» в Японии основывалась на китайских образцах и была связана с убеждением, что все сущее зависит от взаимодействия сил — инь-ян. Считалось, что «счастливые» или «несчастливые предзнаменования» посылаются Небом и указывают на «праведность» (или, наоборот, «неправедность») правителя или его отдельных поступков. Аппеллирование к «небесным знамениям» во всех важных государственных (хроники, эдикты-кяку, церемонии сики) и ритуальных (ооута, норито, сэммё) текстах считалось делом обычным. Так, по сообщению хроники «Сёку нихонги», в 704 г. над столицей появилось необычное облако (в 713 г. такие облака наблюдали также в провинции Оми), что было принято за «благое знамение», и послужило сигналом для введения нового девиза правления — «Благовещие облака» («Кэйун»); в 708 г., после обнаружения меди в провинции Мусаси, «благое знамение» посчитали сбывшимся; девиз правления был вновь изменен на «Жильная медь» («Вадо»), а Небо послало новое «счастливое предзнаменование» — в провинции Нагато «выпала сладкая роса». Традиционное сознание «работало» таким образом, что правление только тогда считалось «хорошим», если на всем его протяжении в разных частях страны появлялись «благие знамения», подтверждающие «добродетельность» правления. В дальнейшем «счастливые предзнаменования» появлялись постоянно (практически ежегодно). Исследователи считают, что уже в VIII в. на основе китайских образцов была разработана «иерархия знамений», но самым ранним упоминанием такой «иерархии», дошедшей до нас, является список «счастливых предзнаменований» в «Энгисики» (927 г.). Согласно тексту «Энгисики», все «предзнаменования» (всего более 140, но если учитывать, что некоторые из упоминаемых в более ранних источниках «знамений» не зафиксированы в «Энгисики», то их было еще больше) делились на 4 группы: «большие», «крупные», «средние» и «малые» (включали в себя мифических животных, растения, явления природы или отдельные предметы). Многие из упоминаемых в «Энгисики» «счастливых предзнаменований» были непосредственно связаны с китайской мифологией («единорог», «феникс», «красный феникс (жар-птица)», «дракон», «белый тигр», «рогатый лев с головой дракона (байцзе)», «олень-единорог», «белый слон», «лисица с девятью хвостами», «птица-луан», «золотой знак победы», «черный журавль» и т.д.), однако были и традиционно японские («счастливая трава», «священная лошадь», «священная черепаха» и т.д.). Примером «несчастливого предзнаменования» может служить упоминание в «Нихон сёки» о «рождении восьминогого оленя» (согласно китайским представлениям, «дурного знака», свидетельствующего о недобродетельности министров) за 7 месяцев до кончины государя Тэнти (671 г.).
«СЭММЁ РЭКИ» — «лунно-солнечный календарь». В 862 г. календарь Гоки рэки был упразднен, а вместо него введен новый лунно-солнечный календарь — «Сэммё рэки», применявшийся в качестве официального в течение 823 лет (до 1684 г.). Этот календарь (кит. «Сюань мин ли») был составлен танским придворным астрономом Сюй Аном и применялся в Китае с 822 по 892 гг. В Японию календарь Сэммё рэки попал с посольством из государства Бохай, прибывшим ко двору японского государя в 859 г. Уже в 877 г. в Японию попадают «комментарии к действующему календарю» (яп. «гёрэкисё»), состоявшие из 27 свитков, и в том же году, используя уточненные данные о движении планет, японцы наблюдали «солнечное затмение». На основе этого календаря в 900 г. астроном Абэно Сэймэй (наблюдение за «исправностью» календаря в период Хэйан стало наследственной привилегией нескольких родов, из которых наиболее известными были Абэ и Миёси) ввел новую практику смены девизов правления, в соответствии с которой изменение названий нэнго осуществлялось предпочтительно в 1-ом или 58-ом годах шестидесятилетнего цикла (согласно китайским комментариям к действующему календарю, эти годы считались наиболее благоприятными). За время использования этого календаря накопились значительные расхождения между истинным и указанным в календаре временем (кроме того, длительная изоляция от континентальных стран сказалась на практике заимствования «уточненных календарей» из Китая), по причине чего при дворе не удалось наблюдать многие важные небесные явления, зафиксированные в календаре. Чтобы знать более точное время, представители наиболее влиятельных родов устраивали в своих владениях «мини-обсерватории» с солнечными часами. Таким образом, все более ощущалась необходимость введения нового, «исправленного», календаря и в 1684 г. был введен минский календарь «Дайто рэки».
ТАИЭН РЭКИ — «календарь Великой Махаяны». Согласно сообщению «Сёку нихонги», в 763 г. «календарь гихо был упразднен, и в употребление был введен календарь тайэн» (стал применяться в 764 г.). Этот календарь (кит. «Да янь ли») был составлен буддийским монахом И Сином (683-727) и использовался в танском Китае в качестве официального с 729 по 763 г. В Японию календарь Тайэн был привезен в 735 г. Симоцумити (позднее Киби)-но Асоми Макиби; сам календарь занимал объём в 1 свиток, а книга по его применению (яп. «Тайэн рэки риссэй») состояла из 12 свитков. В 757 г. прибывшее из Китая посольство привезло различные книги по астроноллии и астрологии (например, «Обзор небесных знамений [при династиях] Хань и Цзинь» — кит. «Хань Цзинь тяньвэнь чжи», яп. «Кан Син тэммон си»), а также новые «Комментарии к календарю Тайэн» (кит. «Да янь ли и», яп. «Тайэн рэки ги») в 10 свитках. Помимо этого, из Китая были привезены книги по математике и ученые-астрологи для штата Оммёрё. Календарь Тайэн рэки применялся в Японии в качестве официального до 858 г.
ТОКИ — «часы» («стражи»). Дни делились на 12 равных интервалов — «токи» продолжительностью около двух часов каждый. Последовательность страж была следующей: «час крысы» — с 23 ч. до 1 ч.; «час быка» -с 1 ч. до 3 ч.; «час тигра» — с 3 ч. до 5 ч.; «час зайца» — с 5 ч. до 7 ч.; «час дракона» — с 7 ч. до 9 ч.; «час змеи» — с 9 ч. до 11 ч.; «час лошади» — с 11 ч. до 13 ч.; «час овцы» — с 13 ч. до 15 ч.; «час обезьяны» — с 15 ч. до 17 ч.; «час петуха» — с 17 ч. до 19 ч.; «час собаки» — с 19 ч. до 21 ч.; «час свиньи» — с 21 ч. до 23 ч. Каждая стража делилась на четыре «коку» (ок. 30 мин.), т.е. в сутках было 48 «коку». Каждая стража отбивалась ударами барабана, а каждый «коку» — ударами колокола. Позднее, в период Токугава, была введена более детализированная система с меньшей ценой деления: стража делилась на две части (хантоки). Каждая полустража «хантоки», с свою очередь, делилась на 8 частей («коку»). «Коку» также делился на 15 «фун» (собственно, «минут»), а каждый «фун» — на 60 «6ё» (секунд).
«ТЭММОН» — «небесные знаки». Согласно китайским астрологическим представлениям, существовала особая группа «знаков», исходящих от «Неба» и влияющих на действия людей. К «тэммон» относились «Солнце», «Луна», «Пять планет» (Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн), 28 созвездий (по 7 в каждой четверти Неба). Кроме того, с «небесными знаками» была непосредственно связана классификация «ветров и облаков» («фуунно кисики»). В древней Японии толкованием «небесных знаков» занимались астрологи (яп. «оммёси») под руководством «профессора астрономии» (яп. «тэммонно хакасэ»). Затем все данные сообщались заведующему отделом Оммёрё (яп. «рёто»), который (в обход своего непосредственного начальника — Министра центральных дел) мог докладывать «о необычных явлениях» непосредственно государю. Такое положение позволяет предположить, что астрономия в древней Японии (как, собственно, и в Китае) имела важную политическую функцию. Иными словами, знание «знамений» могло превращаться в мощное средство политического давления, в связи с чем частные занятия астрологией и теорией знамений не допускались, а книги, относившиеся к этим областям, были секретными, находясь в монопольном пользовании Отдела инь-ян. Донесения Оммёрё государю были также засекречены.
«ТЭММОН ТИБУН ДОБАН ЦУ» — «Собрание гравюр о небесных знаках и природных явлениях». Еще в 1677 г. японский астроном Ясуи Сюнкай выпустил свой знаменитый труд «Тэммон бунъяно дзу» («Карта распространения небесных знаков»), куда были включены данные о 61 созвездии и 308 звездах (китайские звездные атласы не были столь подробны). В 1683 г. тот же ученый дополнил свою карту «небесных знаков» и выпустил «Карту небесной сферы» («Тэнкю дзу»), где содержалась информация уже о 321 звезде, многие из которых не значились в китайских «звездных картах». Последователем Ясуи Сюнкай стал астроном Сиба Кокан. Этот ученый в 1788 г. выпустил «собрание гравюр о небесных знаках и природных явлениях» («Тэммон тибун добан цу»), где подытожил свои многолетние наблюдения за Солнцем, Луной и различными планетами, сделанные в обсерватории в Эдо. На 12 цветных гравюрах атласа изображались солнечные пятна, сюда же прилагались схемы движения планет с учетом расположения Земли и Луны в зависимости от времени года и схемы планетных эпициклов.
«ФУУН-НО КИСИКИ» — «разновидности ветров и виды облаков». Согласно древнекитайским астрологическим представлениям (откуда они и были заимствованы японцами), «пять видов цветных облаков» (яп. «гоун-но сики») представляли собой вид «знамений», посылаемых Небом для предупреждения об опасности или свидетельствующих о счастливых событиях. В «Рёно сюгэ» (со ссылкой на китайский трактат «Чжоу ли» — «Чжоуские ритуалы») дается подробная классификация «цветных облаков». Так, появление «зеленых облаков» должно было рассматриваться как предвестие нашествия «насекомых», «белые облака» считались предвестниками «траура», «красные» — «вооруженных конфликтов», «черные» — «наводнений», а «желтые» — являлись символами будущего «богатства». При этом каждому из видов облаков соответствовали пять первоэлементов (кит. «у син») и времен года («зеленые облака» соответствовали первоэлементу «дерево» и сезону «весны»; «белые» — «металлу» и «осени»; «красные» — «огню» и «лету»; «черные» — «воде» и «зиме»; «желтые» — «земле» и «середине лета»).
Не менее интересная классификация была предусмотрена и для ветров. Существовало «12 разновидностей ветров» (яп. «дзюни фуки»), причем все «ветры» имели четкую пространственную ориентацию по четырем основным (восток, юг, запад и север) и четырьмя промежуточным (северо-восток, юго-восток, юго-запад и северо-запад) сторонам света. Каждый из «ветров» имел свое название (например, северо-восточный назывался «прямым», юго-восточный — «светлым и чистым», южный — «приносящим солнечный свет», юго-западный — «приносящим прохладу», северный — «необъятным») и «предупреждал» о «необычных явлениях в стране» (так, считалось, что южный ветер предвещает появление при дворе «добродетельных» сановников, юго-западный — появление «добродетельных» чиновников в провинциях, а юго-восточный — подношение иностранным государством даров (дани) императору).